Conférence-Dédicace Le Temps du monde, avec Francis Wolff

                               « Qu’est-ce que le temps ?  » une question qui nous plonge forcément dans l’embarras. La physique a renoncé à la poser. Elle mesure le temps, parfois inséparablement de l’espace, et en propose diverses théories, sans doute incomplètes, où nous ne reconnaissons pas le temps de notre monde. Renonçant elle aussi à le définir, la philosophie a tenté d’échapper au temps du monde pour se réfugier dans la conscience du temps : au moins, croyait-elle, aucune science ne pourrait l’en déloger.
Mais la psychologie expérimentale ou les neurosciences analysent, mesurent et comparent elles aussi les aléas de notre perception du temps. Il y a bien pourtant un concept de temps qui ne doit rien à la conscience ni à l’ordre cosmique, c’est celui de ce monde où nous vivons et dont nous parlons ; celui par lequel se distinguent l’avant et l’après, celui qui nous fait dire que les êtres changent. Tout cela dépend, à notre échelle, du mobilier du monde commun.
La philosophie peut ainsi reprendre l’analyse du concept de temps soutenue par toute la tradition, d’Aristote à Bergson, de Kant à David Lewis. Elle rencontre alors forcément les interrogations classiques : le temps passe-t-il ou le devenir n’est-il qu’une illusion ? Le passé existe-t-il ou n’est-il qu’un fantôme de la mémoire ? Et le futur, existe-t-il déjà quelque part ? Quel est le moteur du temps ? Pourquoi est-il irréversible ? Et pourquoi nous représentons-nous le temps tantôt comme une flèche dirigée vers l’avenir, tantôt comme un fleuve qui nous entraîne vers le passé ? Ces problèmes n’ont pas épuisé leurs mystères.
Et au bout de l’analyse, il y a l’espoir d’éclairer ce qu’Einstein lui-même pensait être l’énigme du « maintenant » .